A journey

For many years I was attempting to conciliate my agnostic internal philosophy on the supernatural and my Christian culture. I was risen by a Catholic family, in a Catholic country and attended to Catholic school. Despite whatever system of believes I hold internally the Christian Catholicism is part of my cultural heritage and cultural self-identity.

When I was a little kid I had personal questions on the afterlife. The both alternatives I could grasp as a kid were unsettling, disturbing: that my being were finite (v. g. eternal nothingness after you die) or my being were eternal (regardless of heaven or hell). Now, looking in retrospective, it seems I never had a deep believe on heaven, limbo or hell.

Yes, I was worried that my acts and thoughts lead me to hell, but I could not actually picture in my mind the eternal torment of hell, or the eternal glory of heaven. My thoughts, speculations and fears only lead me to the judgment after death, not actually to the eternal suffering or eternal wellbeing.

Reincarnation seemed less disturbing but yet. The idea that my being would start over again and again, probably for eternity but without memory of an eternal past. There was however a disturbing thought, anyway: if my future me would not remember my present me it would mean that my present me would be finished, dead. My future me would not be an afterlife. Anyhow, while less disturbing, I did not actually believed in reincarnation.

So that was me as a kid, immersed in a Christian culture, being taught at home, at mass and at school what to believe on the nature of humankind, history, morality and afterlife from a Catholic point of view.

Unlike other Christian denominations, mainstream Catholicism does not hold a fight against Science and evidence-based understanding of the natural world and human history. I went to a confessional school, ruled by the Brothers of the Christian Schools (Lasallian Brothers), since fourth grade. (I took third grade in a lay-ruled confessional school; before that, I went to public school in a secular country.)

At school I was taught both the myth of creation and the theory of evolution, as well as a few theories on the origin of the Universe. Evolution and creation were not taught as a controversy. Evolution was taught in science class, where we were exposed to the origins of Darwin thesis as opposed to Lamarck, and how spontaneous generation was discarded. We learned on Mendelian inheritance and DNA, and the possible origin of life from natural processes. We were taught on the origin of Earth and the solar system. On how to prove that the Earth is round and orbits around the Sun. We were exposed to some thesis on the existence of the Universe including the thesis of the static Universe and the expanding Universe, and how probably it all begun in an event called the Big Bang.

I was taught the biblical creation story in religion class in third grade, before any scientific theory on the origin of the universe or the diversity of life. But when the conflict came between the biblical story and what we were exposed in science class we were taught the official position of the Catholic Church after Vatican II: the Bible is not a book of science and history, but the Bible is infallible in theological matters. The creation story in the Bible is allegorical.

There was no controversy. I never heard a priest negating the scientific theses. I never heard a science professor claiming that the Bible was wrong.

Religion class in La Salle school was not only catechesis. We were taught on the origin and existence of religions, including some of the theses of other religions. We were taught on the question of historicity of Jesus (of course, it was a confessional school so the conclusion was that Jesus indeed existed as a human being).

There was no controversy between science and religion in my mind either. I accepted most of what I learned in school on scientific matters, probably because that was also consisting with one of my favorite TV shows: Carl Sagan‘s Cosmos. I did question a little more what I was taught in religion class. I didn’t question religion for the magic. I had already conciliated that part. I didn’t question the history of ancient Israel, probably because there was no much to compare it against. What I questioned was the theology.

I remember, when I was 14, our religion teacher challenged us to express what we believed and what we didn’t believe. I don’t recall what exactly I believed back then but I do remember what I claimed and why. I said I was an atheist and my main supporting thesis was the problem of evil. How could an omnipotent, omniscient, omnibenevolent god allow evil? Another question was the scope of the revelation. Why isn’t the revelation universal? Why are there other religions? It seemed to me that God were rather a human construct rather than humans a creation from God.

Religions have a mythical aspect and I accepted part of the Christian myth (v. g. the history of the Kingdom of Israel) and rejected other (the literal biblical creation). But according to post-Vatican II, the believe in the myth is not fundamental. Religions have theological aspect, v. g. what’s the nature of God. I’m not sure what I accepted or what I rejected, in theological terms, back when I was 14. Religions have a ritual aspect, and when I was 14 I was a reluctantly practicing Roman Catholic. Religions have a cultural aspect, and I deeply identified myself a Catholic and a Christian back then, and probably I currently do. Religions have a moral aspect, however I am not sure how separated is this aspect from the cultural one. Religions have a spiritual aspect, the personal feelings a human being experiments as interpreted by the theology, the practice and the culture of a religion. I guess I held that spiritual aspect back then when I claimed to be and atheist, and those feelings have been one of the main reasons I had rejected the label of “atheist” later in my adult life.

But, as I said, my school was a confessional Catholic school, and one of the requirements for taking my high school degree was that I were confirmed as a Catholic. So when I was 16, I took the confirmation catechesis and confirmation ceremony with a mixed feeling. I rationalized that if I was indeed an atheist, the confirmation would not hurt me. On the other hand I would put my best to sincerely commit as a good Catholic.

So I took the confirmation. Later that year I took my high-school degree, and the next year my family moved back to Sweden. I had lived in Sweden when I was 6–7, and previously in this post I described it as a secular country. I’m not sure if Sweden pass a strict definition of secular as the Church of Sweden was an integral part of the Swedish state and hold the registration of every Swedish citizen, but for practical matters it behaved as a secular country with freedom of religion and freedom from religion.

Of all religions’ aspects (mythical, theological, ritual, cultural, moral, spiritual) the cultural aspect was a key element when I was 18–19 years old living in Sweden. I became a less-reluctant practicing Catholic, and when I was 19 I joined a youth group at church. I committed to renew my theology and my morality. I wanted to be a good Catholic Christian.

I had friends from different religious backgrounds and different commitment on their own believes, and different cultural expectations.  One thing is to know from textbooks other religions exists, another one is to share with them.

I eventually came back and began college in a Jesuit ruled University. While at the beginning I wanted to continue my religious renewal and to join some religious student group in College (there were plenty) I didn’t (I later joined a student group that had no religious purpose in their chart).

However I kept realizing that I didn’t hold a deep believe in God. No matter my attempts to be a good Christian, I was relegating the myth on God (father) to the same drawer I had relegated the myth of Creation, the myth of Abraham, the myth of Moses, and the myth of Jesus. (If you are offended by my use of the word “myth” I am not claiming that a myth is a falsehood, but rather a story, a narrative.) I guess I never internalized the mystery of the Holy Trinity or understood what exactly the Holy Spirit was.

For many Christian theologians (including many Catholic theologians) no part of the biblical myth is sacred. Even Episcopal Bishop John Shelby Spong claims that the myth, including the God’s myth, is a burden to Christianity (but I hadn’t read Spong’s thesis back then). Just as the creation myth was proved false any other myth could be proven false and the Christian faith should not be invalidated.

I still praised the Christian morality based on the (alleged) teachings of Jesus. I still felt the cultural communion with my fellow Christians, and while my reason was telling me that God was not necessary, my feelings kept me thinking that there should still be something out there.

So I rediscovered the term “agnosticism”. I didn’t have a strong believe in the supernatural, including the Christian myths but I couldn’t prove them false, either. I still felt identified as a Catholic. I still felt that there might be something out there. I would not embrace the term “atheist” as it would have meant a rejection, rather than an incredulity of the myths, and would have meant resigning as a Catholic.

I found many meanings of what agnosticism was, and somehow I adhered (or reinterpreted) Thomas H. Huxley‘s original definition of the term: I lacked an enough feeling of certainty on the trueness or falsehood of the thesis of a supreme being.

I was 27 or 28 when I reached this conclusion. I didn’t need a supreme being to understand the universe. I didn’t need a supreme being to explain my feelings on spirituality. I didn’t need a supreme being to identify myself as a Catholic Christian. I didn’t need a supreme being to justify morality. A supreme being has not been proved by science, and a supreme being has not been disproved by science (and it seemed to be unknowable by science). So I was still a non-practicing Roman Catholic Christian and I was an agnostic.

I knew about Richard Dawkins by his work The Selfish Gen. I read that book when I was younger, and found a compelling case on how Evolution works. I didn’t knew and didn’t care that Dawkins was an atheist. I also read The Universe in a Nutshell by Stephen Hawking, and I found intriguing the concept of a Universe without a clear beginning in the singularity as a plausible thesis that left no room for a creator.

While I didn’t came to The God Delusion or the later works by Dawkins, when I first learned he advocated that religious belief is incompatible with science my reaction was that Dawkins failed. After all, there are many people who hold a religious belief and do good science. I also respected the Amazing Randi for his works against pseudoscience and debunking charlatans, so I felt somehow betrayed when I realized Randi included organized religion into the things he was against.

The first time I found a Young Earth Creationism website my reaction was one of incredulity. How can people still believe on the creation myth and claim evidence-based prof on that? Wasn’t the whole Creation/Evolution polemic solved in the US back in late 19th century or early 20th century?

Of course, I knew there was people who believed literally in the Bible, people who refused medicine preferring praying instead. I knew Ned Flanders in The Simpsons reflected a reality. What I didn’t knew is that some of these people were attempting to fight science in scientific matters and posing as scientists.

As a young Catholic I grew up without that dichotomy between science and religion. Even if I chose a less religious path in my life many of my classmates became later more religious people (inside and outside the Catholic Church). I know of priests and pastors doing hard science. So why should these (mostly evangelical) Christians need to undermine science to promote their religiousness?

During the last year I joined the debate. What is the motivation of Dawkins and Randi to fight religion? What is the motivation of evangelical Christianity to undermine science? What does that mean for my understanding of the World.

I still disagree with Dawkins: a person can hold a religious belief and engage in hard evidence-based science. I still disagree with fundamental skepticism that claim religious based believes incompatible with skepticism (you can believe whatever you want, religious or non-religious, as longer as you are willing to question your believes). I cannot respect the position of some religious leaders and apologetics who engage in undermining evidence-based science (I would respect a position that science is mundane and therefore unimportant, even if you consume the fruits of science). I find fascinating the thesis by Spong on a non-theistic Christianity. I don’t find contradictory my last years in which I tried to conciliate a Christian identity and an agnostic philosophy on the supernatural and the supreme beings.

But that’s not me anymore.

While I still appreciate and hold some Christian values, I cannot relate to the whole Christian morality (whatever version) in a way I cannot honestly claim to be Christian any more. I cannot relate to some of the teachings from Jesus (or alleged to Jesus the Christ).

I now recognize that my spiritual feeling that there might be something out there is just an internal feeling. I realize that finding an spiritual meaning of my life might be more comfortable and might help me overcome some personal problems. But I cannot trust a comfortable lie. A comfortable idea in which I cannot believe.

I’m still culturally Christian. I’m still culturally Roman Catholic. I relate to the myths and stories. I relate to the celebration of Christmas and I love the myth of the manger. But cultural identity in absence of any other religious element is not enough for me to call myself a Christian.

I’m not a Christian. I’m not a theist. Neither hold I a pantheistic world view or any other non-theistic religious world view.

I have realized that when I claim I don’t need a superior being to understand my world, my epistemology, my ethic and moral code, etc. while not having a personal connection to the idea of a supreme being, that’s quite much the definition of an atheist: someone who lacks a believe in a god or gods.

I am still an agnostic, as I described myself some 13 years ago. I have no comfortable amount of certainty on the trueness or falsehood of the thesis of existence of supreme beings. But for any practical purpose that also mean that I lack believe in a supreme being. I embrace the term “atheist” without the need to dash it with me being an agnostic.

Is this the end of the road in my personal search for my world view? Probably not. From that little Catholic boy who found uneasy the idea of an eternal afterlife (even in Heaven) to the 40 year old who still struggles to accept he being an atheist rather than a Christian, my life has brought me several ways to look at the religious question and probably will bring me some other challenges in my worldview.

Un yo agnóstico

Hace ya mucho tiempo que he tendido a definirme como agnóstico y uno de los grandes temas que surge es si detrás de mi agnosticismo lo que hay es un ateísmo que no me atrevo a hacer público mientras que por otro lado mantengo una postura ambigua frente a la religión dentro de la cual me crié: el cristianismo católico de rito romano.

La otra vez me autodefinía como formalmente cristiano católico, ritualmente católico no practicante y filosóficamente agnóstico, pero siento que ya es hora de hacer una introspección y confesarme como no cristiano. No lo soy porque no sólo no comparto los dogmas del cristianismo (posición antidogmática que es compartida por muchos otros cristianos) y dudo de la historicidad de Jesús (cosa que incluso algunos clérigos consideran irrelevante) sino que he dejado de ver a los valores cristianos como guía para mi propia vida.

Uno no decide ser creyente o no. Uno va descubriendo sus propias creencias y los fundamentos de las mismas. No es que un día yo haya decidido ser agnóstico sino que un día reconocí en mi sistema de creencias lo que Thomas Henry Huxley denominó agnosticismo, mientras que por otro lado reconocía los valores que mi formación cristiana me había conferido junto con la falta de sustento empírico sobre los dogmas. Otras personas tendrán otras experiencias que los habrá llevado a una postura más gnóstica sobre la existencia de un ser supremo y su alcance.

Pero la verdad, incluso en los creyentes en un ser supremo en particular, llamémosle Dios y reconozcámoslo como el dios de la Biblia (¿El? ¿Yavé?), o cualquier otra idea de dios o dioses, no aceptan todo ese conjunto de definiciones y normas en el todo de las escrituras. La mayoría de los obispos de las grandes religiones cristianas organizadas, comenzando por el catolicismo y el Papa consideran que la Biblia es más alegórica que históricamente factual, pero incluso los evangélicos que claman una interpretación más literal de la Biblia escogen qué mandamientos seguir y cuales no. Sólo unos pocos fanáticos hoy en día considerarían, por ejemplo, que la lapidación es un justo castigo por deshonrar el sábado trabajando.

A lo largo de la biblia, tanto el antiguo como el nuevo testamento, encontramos lecciones de vida positivas y otras cuestionables. Un apologista dirá que lo cuestionable puede ser un problema de interpretación: que obedece a otros tiempos o que era un mensaje a otras culturas o que, simplemente, no tenemos la capacidad y sabiduría suficiente para entender el verdadero significado de esas normas.

Hay otra explicación y es creer que la biblia es un conjunto de escritos, redactado por diferentes seres humanos que reflejan sus históricos y culturales puntos de vista. Una obra humana que sería luego traducida, transcrita y corregida por otros seres humanos en otros contextos históricos.

Sigo creyendo que en la biblia hay buenas lecciones de vida y varios sabios consejos. Pero también sucede esto con El Conde de Montecristo, o El llamado de la selva, o Cien años de soledad, o Juventud en éxtasis, o ¿Quién se ha llevado mi queso?, o mi blog. Así como en todas estas obras hay elementos cuestionables tanto en la presentación fáctica como en los valores presentados.

Hay muchos elementos por los cuales tengo aún un apego emocional con el cristianismo en general y el catolicismo en particular. Confesarme no cristiano es un proceso doloroso. Pero, por otro lado, es una realidad si analizo mi sistema de creencias y valores. Los valores que comparto con el cristianismo son realmente valores humanistas mientras que no puedo esconder mi rechazo a valores bíblicos como la condena al conocimiento y la razón presentados en la fábula de la serpiente en el Edén o en el desprecio que se muestra a Tomás por su escepticismo.

Pero descubrirme no cristiano no me convierte en ateo. Ni me lleva a abrazar a alguna otra religión. Mi postura sigue siendo agnóstica así personajes que admiro como Richard Dawkins consideren el agnosticismo como una postura pobre.

No soy agnóstico en materia religiosa porque crea que tal vez exista alguna religión válida, o porque considere igualmente probable la existencia o no existencia de un dios en particular o de cualquier tipo de dios… lo que me lleva a la siguiente pregunta: ¿qué es un dios?

Los deístas creen en un universo creado por un ser superior, pero no creen que ese ser superior sea una persona que continúe acompañándonos a lo largo de la historia. ¿Pudo un elemento “consciente”, “racional” o “personal” haber dado origen al Big bang? ¿O haber creado la primera forma de vida? ¿O crear (o formar) ese elemento metafísico que reside en nuestras mentes y que llamamos alma?

Mi última discusión interna tiene que ver con el concepto del yo y la continuidad del yo. Tal vez estoy demasiado contaminado por el concepto cartesiano pero para mí es clara una cosa: puedo dudar de todo, incluyendo de la misma composición material de mi cuerpo y mi mente. Pero existe un yo que se plantea esta duda y que percibe una continuidad entre un pasado que recuerdo y un futuro que espero o temo vivir.

A partir de este convencimiento de que yo existo construyo todo lo demás como un sistema de creencias: mi cuerpo existe así como las cosas y personas a mi alrededor. Estas cosas que percibo son consistentes o no con lo que otras personas me dicen a través de las conversaciones de la vida diaria, los libros, la televisión o Internet. Estas creencias las tomo por ciertas y se convierten en lo que sé. Otras de mis creencias permanecen como conjeturas: cosas que creo que son así pero estaría abierto a que me demuestren otra cosa. Otras creencias son más bien esperanzas: las cosas deberían ser así porque así el mundo sería un mejor lugar para mí.

Así como existe este yo y creo firmemente (al punto de decir que sé que es así) que este yo reside dentro de una mente físicamente localizada en el cerebro del cuerpo de un animal humano (mi cuerpo tal cual lo percibo), también creo, también sé que existes, como una persona que es capaz de tener estos mismos pensamientos bien sea que efectivamente así lo pienses o no. Sé que eres una persona que resides en un cuerpo humano. Que tienes un punto de vista, una propia continuidad, una propia expectativa y unos propios recuerdos. Eres tu propio yo.

Es ese yo (el tuyo, el mío, el de los demás) uno de los desafíos de mi mente. ¿Es algo netamente natural o corresponde a una sustancia metafísica?

Si es algo netamente natural cabe la duda de qué elementos naturales llevan a esta condición. ¿Qué tanto yo tiene un animal? ¿Podrá un robot alguna vez tener un yo?

Si, por el contrario, existe un yo metafísico. ¿De dónde proviene? ¿qué tanto se parece o no al alma inmortal que nos enseñan en el catequismo?

Creo que una respuesta completamente naturalista no será completamente satisfactoria. La neurociencia nos podrá mostrar el cómo de nuestra mente y nuestra percepción y eventualmente nos dirá el cómo del yo, pero ¿puede la neurociencia explicar el qué del yo?

No es que crea que un teólogo pueda explicar el yo mejor que un neurocientífico. No es que en mi conjunto de creencias de qué es y qué no es yo de igual peso a la posible existencia de lo metafísico que a su probable inexistencia. Mi agnosticismo lo que me dicta es la creencia de que no habrá una respuesta completamente satisfactoria.

En cuanto a si creo que existe un ser personal que dio origen al universo y a la vida dentro de la tierra y que nos acompaña todos los días de cada una de nuestras vidas y que es supremamente poderoso, lo conoce todo y es toda bondad y que se nos manifiesta en tres personas distintas, una de ellas que nació y creció como un ser humano y murió como un ser humano pero resucitó y sigue vivo en cuerpo y alma tras casi dos mil años…, lo siento: en ese no creo.

Suspensión de la incredulidad y realidad secundaria

Hace mucho tiempo, en una galaxia muy, muy lejana…

Así comienza cada una de las películas de una de las sagas de ficción más populares del cine.  Por unas dos horas de cada una de las seis películas estamos invitados a olvidarnos de nuestro mundo, nuestros problemas e, incluso, de las leyes de la física tal cual la conocemos para sumergirnos en el mundo de los caballeros Jedi, los imperios estelares y los viajes interplanetarios.

En esos momentos la realidad no es lo que hemos aprendido en la escuela sino lo que el cineasta nos muestra.  El cineasta nos redefine el mundo.  Ese mundo ya no es una mentira sino una realidad secundaria y dentro de esa realidad secundaria sabemos que Obi Wan Kenobi le miente a Luke Skywalker cuando afirma que Darth Vader asesinó a su amigo Anakin, padre de Luke.

Sabemos que toda la historia de Luke, Obi Wan y Anakin es ficticia.  Es una creación.  Usualmente no la llamaremos una mentira tal vez porque hacemos una distinción entre contar una historia para engañar (mentira) y contar una historia para entretener (ficción).  Cuando George Lucas nos presenta esa historia no quiere hacernos creer que eso es una verdad fáctica sino que quiere que por unos instantes nos adentremos dentro de su creación y establezcamos qué es verdad y qué es mentira dentro de ese mundo.

Muchos autores se han puesto a discutir sobre si el Imperio es realmente tan malvado como el sesgo de las películas lo muestran o si no es la resistencia los verdaderos malos de la película.  Una discusión que sin duda va más allá del universo presentado por Lucas y que en últimas es una discusión sobre algo inexistente en nuestra realidad.

La Galaxia de los Sith y los Jedi existe en nuestra imaginación; así como existe la Tierra Media de J. R. R. Tolkien, o existe el Hogwarts de J. K. Rowling.  Y no sólo en la fantasía y la ciencia ficción, sino en toda obra de ficción, desde una comedia romántica hasta una telenovela.

No solo es nuestra mente capaz de suspender nuestra realidad para adentrarnos en la creación de un autor, sino que podemos hacerlo muchas veces durante un mismo período de tiempo y mantener todavía nuestra conexión con el mundo real.  Podemos seguir varias series de televisión y telenovelas que se desarrollan durante meses y al mismo tiempo leer uno o dos libros de ficción y cumplir con las obligaciones de nuestro trabajo o nuestra escuela.

¿Tiene algún beneficio esto?

Las especies más inteligentes del reino animal, como los delfines, lobos y chimpancés, son también las que presentan estructuras sociales más complejas, apartándose de un solo modelo de manada.  Los seres humanos hemos desarrollado múltiples modelos de estructura familiar y de organización social a nivel de aldea, tribu, clan, ciudad, gremio, club y nación.  Gran parte de nuestra capacidad cerebral está dedicada a entender las complejidades sociales que nos rodean.

Pero esta complejidad social la compartimos con ancestros como el Homo habilis y un caso muy significativo fue el que ocurrió en Eurasia al final de la penúltima glaciación.

El hombre de Neanderthal apareció hace unos 400.000 años.  Tenía un cerebro más grande que el nuestro y era físicamente más formidable y adaptado a los inviernos euroasiáticos.  La población euroasiática de neandertales divergió de los homínidos que poblaban África en esa época y hace unos 100.000 años hubo una catástrofe climática que devastó a casi la totalidad de la población homínida de África.

Los que sobrevivieron fueron aquellos capaces de inventar mundos mágicos e historias.  Aquellos que tuvieron esa capacidad adicional de innovar, de recrear, de pensar más allá de lo aprendido y de comunicar este pensamiento.

Tras esta cercana extinción sobrevivió lo que hoy conocemos como el hombre anatómicamente moderno: el Homo sapiens.  El hombre moderno con su capacidad de crear historias y de mantener activa su imaginación salió de África y llegó no sólo al territorio de los neandertales en Eurasia sino que eventualmente llegaría a Australia y a América.

El hombre de Cromañón, como hoy conocemos a los primeros hombres modernos que llegaron a Europa, convivió con el hombre de Neandertal, llevando finalmente a este último a la extinción justo durante la era climática que era más apta para el Homo neanderthalis.

Los neandertales eran ya suficientemente inteligentes para sobrevivir en un invierno euroasiático y más aptos físicamente que los hombres africanos que acababan de llegar.  Pero la nueva concepción del mundo potenciada por el uso de la imaginación y por la capacidad de crear y narrar historias, llevó a que fueran estos recién llegados los que sobrevivieran y se convirtieran en nosotros.

Las historias y los mitos no son mentiras cuando podemos reconocerlos como tales.  La ficción y nuestra capacidad para suspender la incredulidad y retomarla, nuestra capacidad para reconocer realidades secundarias y mantenernos en nuestra realidad primaria, ha sido una de las grandes capacidades que el hombre tuvo, no sólo con respecto a los otros animales sino con respecto a los demás homínidos.

Pero hay un riesgo.  Podemos creer tanto en una realidad secundaria que no sólo convertimos los mitos en realidades sino que rechazamos las evidencias que la realidad nos presenta en contra de ese mito.